A Ilíada, de Homero, deverá ter sido escrita por volta do século VIII a.C. mas, aparentemente, reporta-se a um período anterior [1, 2]. Não quero com isto dizer que os acontecimentos aí tratados aconteceram de verdade, tal como são contados. Simplesmente existe uma certa distância temporal entre a criação dos mitos e a escrita do poema e até é possível que exista uma distância entre a criação do poema, a sua circulação oral e a sua fixação escrita. Como quem conta um conto acrescenta um ponto, podemos deduzir que a versão que Homero escreveu está sob influência desta distância temporal e sob influência do enquadramento histórico no qual o autor viveu. Assim, o produto final que tenho na minha estante contém em si uma mescla de elementos de mais do que um período [2].
O que interessa é que a determinada altura sentiu-se a necessidade de passar para papel o que circulava por via oral – o poema ou só os mitos nele retratados. Porque o que fica escrito perdura. Este é um exemplo de como a palavra escrita é valorizada desde há muito tempo. É também um exemplo de como a palavra escrita deve mesmo ser valorizada, afinal permitiu que a Ilíada não se perdesse no tempo e chegasse aos nossos dias.
No entanto, a palavra escrita não é sagrada. Parece absurdo pensar que Apolo e Atena estiveram fisicamente a lutar em Tróia. Ou será que não? Neste sentido, fico perplexo quando tantas pessoas acreditam, sem questionar, em tanta coisa, desde que esteja escrita. Na verdade, é um processo selectivo.
(Imagem original aqui, adaptação do autor)
O ponto de partida para esta reflexão são os comentários anónimos e fanáticos a um post de Ludwig Krippahl no blogue “Que treta!” (que Krippahl, muito bem, escusou-se a responder) mas poderiam ser muitos outros comentários em muitos outros posts de muitos blogues. Ou seja, não dou aqui a resposta que Krippahl não deu, não é esse o objectivo. Isso seria assumir que o fanatismo demonstrado nos comentários anónimos representa fielmente a generalidade dos católicos, o que sinceramente não está de acordo com a minha percepção. Os referidos comentários são unicamente um pretexto.
Surge escrito que o Cristianismo baseia-se em relatos “factuais”, “detalhados”, “independentes” e “consistentes da vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo”. Continua dizendo que “existe evidência empírica mais sólida desses factos, testemunhados por muitos, do que da origem acidental da vida ou da transformação de uma espécie noutra diferente e mais complexa, testemunhados por ninguém”.
Colocar a par o discurso religioso e o discurso científico é uma evidência da sacralização selectiva da palavra escrita. Assumir os relatos da Bíblia como verdadeiros além de qualquer dúvida é evidentemente um acto de má História (aqui como disciplina). Na verdade, seguindo os mesmos pressupostos, acreditaríamos que vários deuses, entre os quais Apolo e Atena, estiveram fisicamente a guerrear em Tróia. Afinal, são muitas as fontes escritas antigas (textos, pinturas cerâmicas, mosaicos e esculturas) a mencionar esse acontecimento. A Bíblia, tal como qualquer documento antigo, não deve simplesmente ser lida, mas sim interpretada. De facto, entender a Bíblia como evidência histórica é um sinal de evidente confusão.
Nenhum documento antigo é uma evidência histórica além da evidência da sua própria existência, mas sim um elemento, entre outros, que poderá suportar uma ou mais interpretações. A credibilidade do documento deve ser avaliada pela sua concordância com outras evidências (escritas, arqueológicas, etc.), a independência do seu autor face aos factos que relata e, acrescento, a sua concordância com as leis naturais do nosso planeta. Ou seja, a Bíblia deve ser estudada e enquadrada na generalidade do conhecimento que temos acerca das sociedades daquela época, da história do nosso planeta, das leis da Física, etc. Inevitavelmente, chegaríamos à conclusão que a Bíblia não é um livro de História, mas sim um documento para ser abordado no âmbito da História (disciplina) e da literatura. Mas assumir que os relatos da Bíblia são “independentes” entra no campo da ignorância opcional. Mesmo que os relatos fossem independentes – que não são – a verdade é que não existem relatos inócuos. Todos temos constrangimentos inerentes ao nosso posicionamento no tempo e no espaço, isto é, o nosso enquadramento sociocultural. Estes constrangimentos formam os nossos pré-conceitos. Além disso, temos constrangimentos de ordem biológica que nos deviam levar a desconfiar de muitas coisas que os nossos sentidos absorvem.
Acrescente-se que assumir a Bíblia como uma verdade absoluta contém alguns problemas sem solução. Como está muito bem patente em inúmeros posts do blogue “Quem escreveu torto por linhas direitas?”, os diversos evangelhos contrariam-se. Mais uma vez, a verdade absoluta é uma selecção arbitrária e conveniente de uma das várias verdades que estão escritas. A (boa) ciência não funciona assim. A (boa) ciência é, entre muitas coisas, um confronto de argumentos onde não vale o “porque sim”. A Bíblia é o “porque sim”. E por isso não faz sentido comparar o carácter fragmentário do registo fóssil com o relato contínuo da Bíblia. O princípio de que o que está na Bíblia é verdade porque se baseia em testemunhos teria de ser suportado pela infinita honestidade do Homem, o que me dispensa comentários.
Em suma, a escrita foi uma invenção determinante, com fortes implicações culturais, sociais e económicas – i.e., com um peso determinante para a construção daquilo que de forma um pouco imprecisa chamamos de civilizações – mas isso não faz da escrita uma ferramenta sagrada. É uma ferramenta que serviu e serve para propagar ideias que têm fundamento e ideias que não têm qualquer fundamento, de forma intencional ou não. As ideias devem ser questionadas, independentemente da sua origem e da sua forma de propagação – escrita ou oral. Questionar é o que a Comcept aconselha as pessoas a fazerem no seu dia-a-dia.
Outros casos existem de sacralização da escrita, mesmo nos meios científicos, mas esses iremos abordar noutra ocasião.
[1] Lourenço, F. (2005). Introdução. In Homero, Ilíada. Livros Cotovia. Lisboa.
[2] Pereira, M. H. da R. (1998). Estudos de História da Cultura Clássica, vol.1, Cultura Grega. 8ª Edição, Fundação Calouste Gulbenkian, Lisboa.
2 Comments
Olá, gostei muito deste artigo.
Deixo um link uma palestra de Richard Carrier (no Skepticon 2012):
http://www.youtube.com/watch?v=QaENP1R-lbY
Na sua introdução, Richard analisa uma situação em que um evento é descrito em primeira mão (escrito num prazo de poucos anos após o evento e não se trata de cópia de cópia… de cópia…), e na pedra!
Obrigado.
PS: Vai haver uma continuação, um “ESCRITO NA PEDRA (2)”?